道教是我国宗教之一，由东汉张道陵创立。南北朝时开始盛行。初唐时，道教进入了第一个鼎盛时期。

道教在人们的人生哲学、生活情趣、审美情趣方面，以及在政治、经济、社会习俗、文学艺术等领域，者曾对中华民族的发展产生过巨大影响。道教以生为乐，有长寿的大乐，以不死仙为极乐。这吻合了人们发自本能的第一需要——生存；主张人要活得舒服、活得自在、活得快快乐乐，这吻合了人们第二需要——享乐；主张高雅脱俗，潇洒飘逸，过神仙日子，这吻合了人们第三需要——精神满足。而饮茶恰恰能满足人们的种种需要。

道教与茶结缘由来已久。清末刘鹗为创作《老残游记》，曾多次游历泰山，以搜集和了解泰山地区的民俗风情。书中第一回合写老残与慧生游览岱庙雨花道院时，道士端茶执行客人的细节描写颇为生动。

在道教创立初期的道教经典著作《抱朴子》中就有“盖竹山，有仙翁茶园，旧传葛元植茗于此”的记载。此书作者葛洪是晋代医学家、炼丹术士。南朝梁代道士、医学家陶弘景编著《本草经集注》等医书，在《杂录》中说，茶能轻身换骨。

在两晋南北朝时期，还出现了不少把饮茶与神仙故事结合起来的传说。《广陵耆老传》一位卖茶的老婆婆，晋代官吏以败坏风气为名将她逮捕入狱，夜间她居然带着茶具从窗户中飞走了。由于道家认为饮茶有所谓的“得道成仙”的神奇功能，是修炼时和重要辅助手段，故《天台记》中说：“丹丘出大茗，服之羽化。”

道教推崇茶，在《神异记》里还有这样一则传说：“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰‘予丹丘子也，闻子善具饮，常思见。惠山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之馀，允相遗也，’因立奠祀，后常令家人入山，获大茗焉。”

盛唐时，道教有宫观1687座，道人数以万计。东都洛阳有玄元皇帝庙，长安太清宫、天台山桐柏观、茅山紫阳观、筠州祈仙观、清江三清观、宜春紫微观、洪州应龙宫，华山、五屋山、青城山、仙都山、泰山等地宫观遍布。这些宫观大多在名山胜地，环境清幽，宜于茶树生长。凡是有道教宫观之处，均为盛产茶叶之地。所以栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。

唐代道士中，喜啜茗者不乏其人。开元年间，道士 申元之深得唐玄宗宠幸，玄宗曾命宫嫔赵云容为申待茶、药。唐肃宗赐给道士张志和奴、婢各一名，志和将他们配为夫妻，取名渔、樵青，“使苏兰薪桂，竹里煎茶”。道士施肩吾在《蜀茗词》中云“越碗初盛蜀茗新，薄云轻处搅来匀”，认为茶汤可与“琼浆”相比美。

“小鼎煎茶面曲江，白须道士竹间棋。”李商隐《即日》诗则生动地描绘了道士用茶伴棋的情景。

唐代诗僧释皎然是我国第一位在诗中提出茶道的人。他在《饮茶歌诮崔石使君》诗里写道：“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此。”他认为精通茶道的人，惟有丹丘一人。在另一首《饮茶歌送郑云》诗云：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。”再次吟赞丹丘饮茶后成仙的往事。所谓“成仙”即健康长寿之意。可见他对丹丘的推荐。丹丘是什么人呢？他是汉代的一位善以饮茶养生的道士。

唐代著名女道士要冶（又名李秀兰），她与陆羽交情很深，德宗年间曾与陆羽、皎然在苕溪组织诗会，有人认为，他们当时共同创造了唐代茶道格局。

唐代诗人温庭筠曾在《西陵道士茶歌》中，描述西陵道士煎茶和饮茶的情景。煎茶的水是带有涧花香的乳泉水，茶则是绿如春江水色的佳品。晚上山月当空，松影挺立，西陵道士来到坛上，手摇着白羽扇，品饮着煎好的香茶，念诵着《黄庭经》。此时此刻，品啜名茶真是快意之事。茶叶的香味长久地留在齿颊中，同时又感到心灵深处已经和仙境相通。

北宋年间，士 大夫文人与道教徒的交往甚密。宋代文学家、史学家欧阳修曾将名贵的龙团茶赠送给“来似浮云去无迹”的“颍阳道士青霞客”（《送龙茶与许道人》）。著名诗人苏轼曾到惠山拜见钱道人，登绝顶望太湖，道人烹小龙团款待。苏轼赋七律诗一首，有“独携天上小团月，来试人间第二泉”的佳句。

元代散曲名家张养浩游泰山时，品尝道观茶饮之后，在《过长春宫》一诗中，留下了“鼎铛百沸失膏火，风水万里忘萍逢”的佳句。“探虛玄而参造化，清心神而出尘表。”这是明代茶人朱权的深切感受。

千百年来，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡敬茶待客，进而还以茶作为祈祷、祭献、斋戒、作法事时的供品。

道教注重“长龄之术”，把饮茶作为延年益寿、祛病除疾的养生方法是有科学性和积极意义的，故对民间饮茶风俗的形成起了作用。