印度的耆那教历史悠久，它产生于公元前6～5世纪。耆那教的第24祖筏陀摩那（Vardhamana）被尊为该教真正的创建者。“耆那”（jain）由“jin”演变而来，其意为胜利者，是他的称号之一，此教便由此而得名。其弟子们尊称他为摩诃毗罗（梵文 Mahāvīra），即伟大的英雄，简称大雄。
　　实际上，正统耆那教只是把大雄当作一系列创始人中的最后一个，在耆那教的创立过程中，有23个已先于他。大雄于公元前599年延生在古印度距吠舍离（Vesali）45公里的贡得村，其父母属刹帝利种姓，父亲是贝拿勒斯一个小王国的君主。他家庭富裕，生活奢华。大雄婚后生有一女，但他并不感到幸福，他父亲死后，当他大约30岁时便立志出家苦行，寻找解脱不幸的宗教途径。第一年他先后游历了许多地方，如库马罗等地，第二年来到那烂陀，途中艰难跋涉，衣服破烂不堪，从此裸体行乞。在那烂陀他偶然遇见了蒙克利·高夏勒，两人结伴同行。在与高夏勒共同生活的5年中，他们曾多次被当作密探、盗贼而受到诬陷，后因两人意见分歧而分道扬镳，大雄独自来到了罗啥。他每年除四个月的雨季时需要居住在一个地方外，其余时间都是到各地漫游。在极端困难条件下，他苦行修炼，长达12年之久。当他苦修到13个年头时，终于在吠耶婆达东北建皮耶村的一棵沙罗树下觉悟成道，时年42岁。大雄成道后，先后组织教团，宣传教义，进行宗教改革活动，长达30多年，他于公元前527年死于巴瓦，终年72岁。他的主要活动地区是今天印度的比哈尔邦、西孟加拉邦的西北部、北方邦的东部和奥里萨邦等地区。
　　耆那教的兴起几乎与佛教处于同一时代。耆那教否定当地婆罗门教主张的吠陀天启，祭祀万能，婆罗门至上，针锋相对地提出吠陀并非真知，祭祀杀生，只会增加罪恶，婆罗门是不学无术的祭司，宣传种姓平等，反对种姓制度和婆罗门教的神灵崇拜，崇信耆那教经典，以对抗吠陀经，强调苦行和戒杀，以对抗祭祀万能。主张灵魂解脱，业报轮回和非暴力等。并且认为，一切生物都有灵魂，都是神圣的，人的灵魂在未解脱前为业所束缚并无限轮回。人们只有通过修炼，使灵魂摆脱“业”的桎梏，才能获得最后解脱。主张五戒：不杀生、不妄言、不偷盗、不奸淫、戒私财。耆那教认为，只有严格实行戒律，经过苦行修炼，才能清除旧业的束缚，达到“寂静”，灭其情欲，获得“解脱”。
　　这些思想反映了公元前6～5世纪印度下层人民的要求，对打破婆罗门教一统天下的局面起到积极作用，从而吸引了广大群众，但耆那教固守灵魂转世、因果报应和轮回解脱，认为“业”可决定人的过去和未来，将禁欲和苦行视为解脱的最佳途径。
　　耆那教最初的活动中心是恒河流域，公元前3世纪，由于摩揭陀地区12年连续发生灾荒，于是耆那教开始由北南移，转移到南印度德干高原和西印度地区。公元1世纪左右，它分裂为天衣派和白衣派，后来两派又继续分裂。白衣派主张男女一样能获得拯救，各种姓一律平等，否认裸体的必要性，主张僧侣穿白袍。允许出家人占有一定的生活必需品，允许男女结婚生育等。这一派主要活动区域是印度的拉贾斯坦邦、古吉拉特邦等地。天衣派较为保守，注重苦行，歧视妇女，禁止妇女进入寺院和庙宇，对白衣派的主张均持反对态度，要求僧侣基本上裸体，只有最伟大的圣人才能全裸。这一派主要活动在南印度的卡纳塔克邦以及北方邦。
　　从公元8～12世纪，耆那教在印度部分地区由于受到当地统治者的重视与支持而得到发展，如在卡纳塔克、古吉拉特等地分别修建了不少耆那教寺庙，使非暴力思想广泛传播。到12世纪后，随着当时阿富汗军事力量的入侵和伊斯兰教的传入，耆那教徒大批被杀，不少寺庙被焚，致使耆那教遭到很大破坏。13世纪时耆那教处于衰微状态，但在南印度的泰米尔纳杜和卡纳塔克等地的耆那教仍有些秘密活动。从15世纪中叶至18世纪，耆那教在历史上出现了多次改革运动。最初由古吉拉特的白衣派所发动，其领导人为郎迦·辛哈（lonka singh），故称郎迦派运动，此运动以反对偶像崇拜和繁琐的祭祀仪式为宗旨，起了一定作用。后来于1652年又出现了以罗瓦吉（lavaji）为领导的斯特纳格瓦西派运动（sthanakavasi），继续从事宗教改革。与此同时，耆那教的裸体派也出现了改革运动，如北印度的裸体派分支毗娑盘提派（Bisapanthi），提出建筑富丽堂皇的寺庙和供奉更多神明的主张。其主张遭到以特罗般提派（Terapanthi）的强烈反对，明确地反对偶像崇拜和繁琐的祭祀活动，对耆那教的巩固与发展起了积极作用。
　　由于宗教信仰的原因，耆那教徒一般不从事以屠宰为生的职业，诸如当兵、屠夫、皮匠等，甚至也不从事农业。在他们看来农夫犁地也会伤害虫类等生物，所以耆那教徒从事商业、贸易或工业的较多，由于他们讲究诚实和道德，他们成了印度优秀的商人或著名财团。著名的瓦尔昌德、达尔米亚和贾恩三个财团的家族都是耆那教徒。
　　耆那教虽然不讲究信神，但却重视崇拜24祖，因此，在印度建立有关24祖的寺庙4万多个。耆那信徒除了在庙宇中崇拜这些祖先外，在家中也进行许多崇拜仪式，诸如念诵耆那，给偶像沐浴和献花，诵唱耆那的赞美诗，教徒进行沉思和守戒等。每年每月都有例行斋期和节日活动，如大雄诞生纪念日、赎罪节等。
　　目前耆那教在印度有一定的社会影响，教徒有340多万（1991年），有关组织不下几十个，例如耆那教青年大会、全印耆那教大会，世界耆那教传教会等。另外有关的文化研究单位和中小学校也很多，如孟买大雄耆那教学院就很有名，在新德里有百余所中小学和几所大学及研究单位。
　　耆那教与印度教很接近，因此，在印度信耆那教的人，也可以被算作印度教的第三种性，他们与印度教徒可以彼此通婚。
　　耆那教与佛教几乎同时代产生，但两者发展状况大不相同，佛教的发展大起大落，今天在印度信佛教的人已寥寥无几，而耆那教却不断稳步发展。到了近代，耆那教不断向外传播，今天在斯里兰卡、波斯、阿富汗、阿拉伯等地均有一定的影响。
　　耆那教是沙门思潮之一，他们反对祭祀杀生，反对吠陀权威和偶像崇拜，指责婆罗门不学无术、言行不一；认为一切吠陀和祭祀都不能使罪人解脱。他们与佛教一样也要求种姓平等，声称婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗的界限是人为划分的。这些思想在一定程度上反映了下层人民的要求，在当时有一定的社会影响。据耆那教文献《圣行经》记载，大雄逝世时已有教徒52万多人。到公元前 3世纪耆那教和佛教都受到孔雀王朝阿育王的支持和保护。公元前后，由于新的城市和贸易中心出现，耆那教徒也随之迁移分散；又由于教徒们对教祖的遗训解释不同，而逐渐分裂为白衣派和空衣派（或称天衣派）。白衣派穿象征廉洁的白衣，主张男女平等，宗教仪式限定在耆那教寺庙举行；后又分裂为穆尔底布札、斯特那迦瓦西和特罗般提三派。空衣派又称裸体派，主要流行于北印度。他们认为耆那教徒不应蓄私财，因此连衣服也不能有，只能以天为衣。该派教徒手持孔雀毛作的掸子，用以驱赶路上的小虫，以防伤害生灵。他们生活在寺庙或远离世人的住所，靠乞食为生，鄙视妇女，不许妇女参加社会活动；主张宗教活动除在耆那教寺庙举行外，也可借用印度教寺庙。后来该派又分裂为毗娑般提、达罗那般提和鸠摩那般提三派。白衣派和天衣派曾进行了长期的、激烈的争论，主要分歧在于礼仪教规，而非教义和学说。
　　自4～13世纪,该教广泛流行于南亚次大陆。据唐玄奘的《大唐西域记》载,中印度的吠舍厘、奔那伐禅,东印度的三摩旦吒，南印度的羯陵伽、达罗毗荼等国都盛传耆那教，不少君王都是耆那教徒和支持者。古吉拉特的君王鸠摩波罗还规定以耆那教为国教。13世纪以后，由于伊斯兰教传入印度，耆那教势力渐衰，但在群众中仍有相当影响。
　　17世纪以后,在近代启蒙运动的影响下,耆那教又揭起改革的旗帜,出现了由多第毗阿领导的郎迦斯运动;18世纪又有维拉吉领导的斯特那迦瓦西派运动。他们主张用人道主义、博爱等观点解释耆那教的古老教义，并对后期奉大雄为偶像进行崇拜等现象进行了批判。18、19世纪西方资产阶级的文化和科学传入印度后，以耆因为代表的耆那教改革家们，企图用西方哲学和心理学来解释耆那教的古老概念。目前，在印度约有教徒 300万人；白衣派流行于古吉拉特地区，空衣派流行于米索尔地区。大部分教徒是商人、工厂主和城市中的富裕居民。他们建立了几十个组织，如耆那教友谊协会、耆那教青年大会、世界耆那教传教会等，并修建了很多庙宇、道院、文化研究机构和学校，出版宣传教义的书刊。在国外也有不少组织，如英国有耆那教兄弟会，联邦德国有传播耆那教教义的图书馆。过去，在中国天津也有耆那教的传道组织。近年来印度耆那教组织参加了一系列的国际宗教会议，在国内外均有一定的影响。