藏传佛教，或称藏语系佛教，俗称喇嘛教。
　　在我国西藏、内蒙古等地区流行的一种宗教。公元7世纪佛教传入西藏以后，搀入了本地固有的宗教成分，为了区别于一般的佛教，称为喇嘛教。
　　藏传佛教是佛教三大系统（南传上部座佛教、汉传佛教、藏传佛教）之一，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。
　　藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。
　　藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。
　　到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教派，普遍信奉佛法中的密宗。随着佛教在西藏的发展，上层喇嘛逐步掌握地方政权，最后形成了独特的、政教合一的藏传佛教。
　　西藏最著名的佛教建筑布达拉宫，源于7世纪文成公主入藏时为公主建的宫室，但建成现在的规模，是到17世纪才完成。
　　藏传佛教以密宗为主。最高深的大圆满及大手印法直指人心、与汉传佛教的禅宗极为相似。
[编辑本段]发展历史
　　佛教在西藏发展的历史分两个历史阶段，藏文史籍一般称“前弘期”和“后弘期”。7世纪中叶到9世纪中叶约2百年为前弘期。这一时期，佛教在吐蕃还是一种外来宗教，它在与当地原有的苯教不断斗争中发展起来，其间曾一度占优势。赤松德赞（755一797在位）时从印度迎来寂护和莲花生两大师，建立桑耶寺和僧团组织。期间，在印传佛教和汉传佛教之间曾引发一场争论（792—794），最终印传佛教在赞普的支持下得以取胜。赤祖德赞（815一838在位）时，又委僧人为大相，并规定七户养僧一人之制等，佛教得到进一步发展。他的继任者赞普达玛期间，佛教遭受严重打击，但其后约百年，卫藏地区的佛教仍不绝如缕。
　　10世纪，佛教逐渐由西康、青海、阿里等地将戒律传回卫藏地区。同时有一些人去印度求法，其中最有成绩的是仁钦桑波（rin-chen-bzang-bo，958—1055），译出以密宗为主的不少显密经典。又从印度迎请阿底峡进藏，主要传授显宗教理，兼及密宗。这样，佛教逐渐在吐蕃复兴，并发展成独具高原民族特色的藏传佛教，而且从11世纪开始陆续形成各种支派，到15世纪初格鲁派的形成，藏传佛教的派别分支才最终定型。主要有宁玛派、噶当派、萨迦派、噶举派等前期四大派和后期的格鲁派等。格鲁派兴起后，噶当派则并入格鲁派而不单独存在。藏传佛教的派别差异既不像印度的小乘十八派是由于其遵行的戒律不同而分派，也有异于印度的大乘因其主张的教义不同而分派。其派别差异是因不同师承、不同修持教授、所据不同经典和对经典的不同理解等佛教内部因素和不同地域、不同施主等教外因素而形成众多派别。这是藏传佛教的又一特点。
　　藏传佛教教义特征为：大小乘兼学，显密双修，见行并重，并吸收了苯教的某些特点。传承各异、仪轨复杂、像设繁多，是藏传佛教有别于汉地佛教的一个显著特点。显宗说一切有部、经部、唯识、中观四宗中以中观为最发达。龙树一系的论典以“正理聚六论”为中心，经过宗喀巴的倡导，中观应成派月称所著的《入中论》最受推崇，成为中观论著的代表作。《现观庄严论》与《入中论》两书汉文未译，而龙树的《大智度论》藏文未译，因而成为藏传与汉传佛学之一重要区别。藏传显宗教理的传授与探讨特别注重口头的立宗辩论，辩论时严格按照因明学的“应成论式”的规矩进行，辨析精细入微，为其他各系佛学少有。藏传密宗一般分为事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等四部，而各宗派多以无上瑜伽部的各种教授为主要修行法门。
　　藏传佛教的传承方式既有师徒传承方式，如宁玛派、噶举派、噶当派；也有家族传承方式，如萨迦派，基本上采用以昆氏家族为基础的家族传承方式。但最具特色的还是活佛转世制度。“政教合一”是藏传佛教的另一大特点。历史上，藏传佛教的多数派别都和一定的政治势力（包括地方实力集团或家族势力）结合在一起，形成政教合一制度，教依政而行，政持教而立，彼此依存。这一制度在吐蕃赤祖德赞赞普时初见雏形，至萨迦派时正式确立，其后不断完善，待格鲁派掌西藏地方政教大权后而达鼎盛。1959年西藏民主改革时废除。
　　藏传佛教传习和修证的处所分为讲道院和修道院两种，也有综合者。较大的寺院都有规定学制。各派各寺的规定不完全相同。如格鲁派哲蚌寺郭莽札仓规定：因明五年，般若四年，中观两年，俱舍四年，戒律一年，必须循序而进。戒律学完之后统称噶仁巴（经学士），其出路有三：1、少数申请应试格西学位，2、自由讲学或闭关修持，3、入密宗学院继续深造。藏传佛教的学位有多种名目，如噶希（四论士）、饶绛巴（博学士）等，原仅为尊称，后学制逐渐严密，须经过考试才能取得诸如拉仁巴、多仁巴、林赛、曼仁巴（医药士）等各种称号，统称为格西。
　　藏传佛教的寺院规模大小不一，小者只有数人，大者多至七八千人。大寺院一般由经堂、神殿、做为辩经场所的林苑、印经院，若干活佛拉章、僧舍、执事者的办事处、仓库、招待施主的客房、牲圈等等组成。寺院在旧西藏往往是一个地区的宗教、文化乃至经济、政治中心。中华人民共和国成立后，重要的寺院依其重要的程度分别规定为国家级、省级、县级的文物重点保护单位。文革期间许多寺院受到严重的破坏， 1979年以后由政府资助和信徒群众自愿集资逐渐恢复。
　　藏传佛教的文献极为丰富。藏文《大藏经》分《甘珠尔》和《丹珠尔》两大部分，其中《甘珠尔》包括显密经律，主要为佛教的原始经典，《丹珠尔》为论藏，系释迦牟尼弟子对佛语的阐释和论述的译文集成。
　　清王朝通过尊奉藏传佛教，与生活在西藏、云南、四川、青海、甘肃、新疆、内外蒙和东北地区的蒙、藏民族建立了强大有力的共同的精神信仰纽带，进而控制了东北到西北、西南的广大地区，为入关统一中国创造了重要条件。
　　藏传佛教于后弘期时传入青海、四川、甘肃、内蒙、云南及今蒙古国，13世纪后开始传入元、明、清宫廷，对中央政府的治藏政策和宗教政策产生了重大影响。还先后传入尼泊尔、不丹、锡金、拉达克等周边邻国及邻境。本世纪初，开始传入欧美，分别建有传教中心或藏传佛教研究机构，并得到迅速发展，现已成为西方国家的不可忽视的宗教信仰之一。
[编辑本段]四大派别
　　宁玛派（rnying-ma-ba)是藏传佛教最古老的一个派别。 “宁玛”（rnying-ma）藏语意为“古”、“旧’，该派以传承弘扬吐蕃时期译传的旧密咒为主，故称为“旧”；其法统与吐蕃时期的佛教有直接传承关系，历史渊源早于后弘期出现的其他教派，故称为“古”。通称“旧译密咒派”。宁玛派僧徒可以分两大类：第一类称阿巴，专靠念经念咒在社会上活动，不注重学习佛经，也无佛教理论。第二类有经典，也有师徒或父子间传授。我们主要介绍是第二类。 严格意义上的宁玛派是11世纪时“大素尔”索尔波且?释迦迥乃（1002--1O62）、“小素尔”索尔穷?喜饶扎巴（1014-1074）、卓浦巴（本名释迦僧格，1074一1134）三素尔建立寺庙并有较大规模的活动时才形成的。到16、17世纪才有较具规模的寺院，后来在第五世达赖喇嘛支持下得到较大发展。著名的寺庙有西藏的多吉扎寺、敏珠林寺，四川的噶托、竹庆等寺。宁玛派14世纪就已传播到不丹、尼泊尔；近代来，印度、比利时、希腊、法国、美国等都建有宁玛派寺庙，并不断出版有关教义著作。
　　宁玛派的传承主要分经典传承和伏藏传承两部分。14世纪后，经典传承即不见史载，由伏藏传承取而代之。伏藏为前弘期时莲花生等密教高僧埋藏的密教经典法门，后弘期时发掘出来弘传于世。藏传佛教各宗派都有伏藏，但以宁玛派最为重视，有南藏、北藏之分，《大圆满法》即为该派独有的特殊伏藏法。
　　宁玛派的教法主要为九乘三部。九乘即声闻、独觉、菩萨等显教三乘，事续、行续、瑜伽续等外密三乘，摩诃瑜伽（大瑜伽）、阿鲁瑜伽（随类瑜伽）、阿底瑜伽（最极瑜伽）等内无上三乘。其中的阿底瑜伽即“大圆满法”。宁玛派最为注重修习心部的大圆满法，主张人心本自清净，三身圆满，不假造作，本自现成，修习的关键仅是消业净习，即可契证本性，圆满佛事。
　　萨迦派中的“萨迦” （sa-skya）藏语意为灰白色的土地。因北宋熙宁六年（1073）昆?衮却杰波（1034一1102年）在后藏萨迦县萨迦寺弘法，故名。萨迦派有血统、法统两支传承。元代以后，萨迦派内又出现俄尔、贡噶、察尔3个支派。此外，萨迦派的重要寺院还有四川德格的贡钦寺，青海玉树的结古寺、称多县的示藏寺，西藏林周的那烂陀寺，今锡金境内的结蔡寺等。
　　萨迦派采用款氏家族世代相传的传承方法。代表人物有萨迦五祖。初祖贡噶宁波（1102？一1158）、二祖索南孜摩（1142一1182）、三祖扎巴坚赞（1147一1216）、四祖萨迦班智达?贡噶坚赞（1182一1251）、五祖八思巴?洛追坚赞（1235一1280，萨迦班智达侄子）。1244年，萨迦班智达应蒙古皇子阔端邀请赴凉州会谈，为元朝统一西藏作出了重要贡献。后来，八思巴被元世祖忽必烈封为国师、帝师，领总制院事，管理西藏地方政教事务。1267年西藏建立萨迦派政教合一地方政权，在元中央王朝的支持下，萨迦派势力大增，其寺院及势力波及到康区和安多各地，对元朝皇室亦有重大影响。与此同时，萨迦派内部的矛盾亦逐渐发展，1324萨迦寺分成细脱、仁钦岗、拉康、都却4个拉章，各领属民、土地。1351年，萨迦派在西藏的掌权地位被帕竹噶举派的大司徒绛曲坚赞取代，萨迦势力日渐衰落。明成祖时，封萨迦首领为大乘法王，萨迦派仅保有萨迦附近一小片领地，其首领称萨迦法王。明朝中期，其他3个拉章传承断绝，都却拉章则再分为彭措颇章和卓玛颇章两房，延续至今，萨迦法王由两房的长子轮流担任。现今的萨迦法王在美国居住。
　　萨迦派在显教方面注重经论的翻译及辩经。显宗方面有两个传承，一个倡导唯识见，传授法相学；一个主张诸法性空，传教中观应成学说。密教方面有萨迦十三金法（《十三种不越外围之金法》）， “道果法”是最独特的教法。 “道果”法认为，修习佛法有三个层次。第一个层次是舍去“非福”（“恶业”、做坏事）。专心于行善，来生即可投生三善趣之中。第二层次是断灭“我执”（“我执”指执于一切有形或无形的事物）。“我执”一断灭，烦恼苦痛便无从生起，人也可从流转轮回的痛苦中得以解脱。第三层次便是除去“一切见”。一切见指“断见” （指片面解释“宇宙万物皆非实有” ）和“常见”（指一般人的见解）。萨迦派认为，要防止“断见”、“常见”，走中道，这样才能达到智者的境界。
　　萨迦派对藏族文化的发展有重要贡献，元代帝师达玛巴拉在北京召集藏、汉、印度、北庭名僧用梵文原本对勘藏汉文佛教大藏经典，历时3年撰成《至元法宝勘同总录》。这为《藏文大藏经》的编定和刻印打下了基础。萨迦寺至今仍是藏传佛教中藏书最为丰富的一座寺院。
　　噶举派是藏传佛教支派最多的教派。“噶举”（bkav－rgyud），藏语意为“口授传承”，谓其传承金刚持佛亲口所授密咒教义。创立者先后有两人。一是琼布朗觉巴（khyung-po-rnal-vbyong-pa,990—1140），一是玛尔巴译师。这一派支系众多，有达波噶举和香巴噶举两大传承。达波噶举系统的创始人是达波拉结，但渊源却可以追溯到玛尔巴、米拉日巴师徒。达波拉结是米拉日巴的上首弟子之一，1121年在达布建冈布寺，收徒传法。他融汇噶当派的《道次第》和米拉的《大手印》教授，写成《道次第解脱庄严论》，逐渐形成独特的风规，而成“达布噶举派”。后来，达波拉结的众多门徒发展出更多的支系，通常有“四系八支”之称，遍布于藏区等地，至今未衰。达波噶举中的帕竹噶举、噶玛噶举的上层曾受元、明两朝册封，相继执掌西藏地方政权。格鲁派兴起后，噶举派中仅有止贡、噶玛、达隆、主巴四支系保有一定势力。香巴噶举系统的创始人是琼波南交巴，故也称琼布噶举。因琼波南交巴在后藏的香地区（shangs）广建寺庙，传法讲道，故称 “香巴噶举派”。
　　噶举派主要寺院有西藏墨竹工卡的止贡寺、四川德格的八邦寺等。
　　噶举派主要学说是月称派中观见，重密宗，采取口耳相传的传授方法，曾融合噶当派教义。修习上，噶举派注重修身，主修大手印法。大手印有显密之分。显教大手印为修心法门，修的是空性大手印，它要求修行者心住一境，不分别善恶美丑，以得禅定。密教大手印为修身法门，密宗大手印则以空乐双运为道，分实住太平印、空乐大平印和光明大手印等。大平印修身的方法有四种，最主要的目的是通过对人体呼吸、脉、明点（心）的修炼，而达到一种最高境界。
　　格鲁派（dge-lugs-pa）中的“格鲁”一词汉语意译为善规，指该派倡导僧人应严守戒律。又因该派认为其教理源于噶当派，故称新噶当派。格鲁派既具有鲜明的特点，又有严密的管理制度，因而很快后来居上，成为藏传佛教的重要派别之一。
　　该派奉宗喀巴大师（1357一1419）为祖师。宗喀巴于1402年和1406分别年写成《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》，为创立格鲁派奠定了理论基础。1409年正月，宗喀巴在拉萨大昭寺首次举行祈愿大法会，同年又在拉萨东北兴建甘丹寺，并自任住持，这是格鲁派正式形成的标志。后来，该派势力逐步扩大，修建了以哲蚌寺、色拉寺、扎什伦布寺等为代表的寺院。活佛转世制度的采用是格鲁派走向兴盛的转折点。清代格鲁派形成达赖、班禅、章嘉活佛（内蒙古）、哲布尊丹巴（外蒙古）四大活佛转世系统。清代以来，格鲁派寺院有了很大发展，除拉萨三大寺外，扎什伦布寺、昌都寺，青海塔尔寺、隆务寺、佑宁寺，甘肃拉卜楞寺、卓尼寺，四川格尔底寺、甘孜寺，云南中甸的格丹松赞林寺，北京雍和宫等也都是格鲁派的著名大寺院。
　　格鲁派的佛教理论继承阿底夏所传的龙树的中观应成派思想，主张缘起性空。所谓缘起，即待缘而起，也就是说一切法的产生均有原因；性空则是自性空的略写，一切法均无自性，从缘而起，这便是缘起性空。修行上采取“止观双运”的修行方法，止观兼重，即主张止往修、观察修两种轮次修习。格鲁派认为，修止就是把心安住于一境，如果得到轻安之感，即是止的本体；修观就是通过思维而得到轻安之感，此为观的本体。修习应止观相互配合，由止到观，由观到止，而达涅。格鲁派认为戒律为佛教之本，因此重视一切微细教法，要僧人以身作则，依律而行。在显密两宗的关系上，格鲁派则强调先显后密的修习次第和显密兼修的方法。
　　格鲁派寺院组织严密。较大的寺院一般分寺院、札仓、康村三级，而且各有管理组织，执事人员实行任期制，各司其责，重要事务则会商决定。学经制度健全。有系统的佛教教育体系和学位制度，规定显密并重，先显后密，注重戒、定、慧三学并习的学经程序。同时格鲁派寺院还重视文法、修辞、工巧、医药、历算等学科，对藏族思想文化的发展起过重要的作用。
　　如果你对藏传佛教中的红、黄、白、花、黑教以及它们的过去没有一点探索的好奇，那么我们对你的忠告就是不要去西藏，不要来这个几乎全民信佛的地方。你不会理解那些磕长头、那些转神山甚至施舍的人群的行为，更毋论说他们的灵与魂。去西藏，你可以带上各种药品、食物，但更需要一份基于了解佛教基础上的虔诚——释迦牟尼、寂护、莲花生、阿底峡大师、达赖喇嘛、班禅大师、轮回、六字真言、古老的唐卡和擦擦，这些你都应该知道的。西藏的迷人之处，一半是因为山水，一半则为人文宗教，藏传佛教更为后者的精要。欲去西藏，最好先对藏传佛教有一个大概的了解。
　　【佛教之于西藏】
　　藏传佛教的形成——“前弘期”
　　其实，对于西藏来说，佛教也是一种“进口产品”，它的输入又与西藏的“明星”松赞干布相关。当时松赞干布为求政权稳定，积极与邻国联姻，在迎娶文成公主之前，已经与尼泊尔尺尊公主联姻。文成公主与尺尊公主各自带了一尊释迦牟尼佛像来西藏，修建了拉萨著名的大、小昭寺，随同前来的佛教僧人开始陆续修建寺庙、翻译佛经。
　　松赞干布去世后，王室权力之争影响了佛教发展，到其曾孙赤德祖赞时，佛教才又得以兴盛起来。为巩固王室的统治，赤松德赞以佛教为号召，请来印度著名僧人寂护大师和莲花生大师，修建起西藏第一座剃度僧人出家的寺院——桑耶寺，剃度了7名贵族子弟出家，开创了西藏佛教史上自行剃度僧人的先河。赤松德赞还派近臣迎请受人尊敬的唐朝大乘和尚摩珂衍僧人到西藏讲经，摩珂衍在西藏传教11年，使汉地佛教也在西藏兴盛起来。此后，历任赞普都大力地提倡佛教，兴寺建庙，供养僧人，以僧人参政削弱大臣权势。
　　王室利用佛教巩固王权，激化了与苯教大臣的矛盾。公元842年，苯教徒将国王赤祖德赞谋害，拥戴其兄朗达玛为赞普，掀起一场大规模的灭佛运动。朗达玛灭佛不久，又遭佛教徒暗杀。吐蕃权臣，挟王子自重，互相征战。随后一场奴隶平民大起义又席卷吐蕃，整个社会陷入各个势力割据一方的分裂状态，从此时，被称为“前弘期”的佛教阶段就此结束。
　　藏传佛教的壮大――“后弘期”
　　公元10世纪初，西藏地区进入封建社会，原割据一方的吐蕃权臣，又积极开展兴佛活动，西藏佛教复兴。不过这时兴起的佛教无论在形式或内容上，都与前弘期的佛教有很大的不同，它在与苯教进行的长达300多年斗争中，互相吸收和融合，并随着封建因素的增长，形成既有独特地方色彩，又有深奥佛教哲学思想的地方性佛教。至此，藏传佛教终于形成，进入被佛教称为“后弘期”的阶段。
　　【藏传佛教的各种教派】
　　西藏佛教进入各个教派形成时期是11世纪中以后，相继涌现噶当、萨迦、宁玛、噶举、格鲁、希解、觉宇、觉囊、郭扎、夏鲁等教派。有较大影响力并流传至今是噶当、萨迦、宁玛、噶举、格鲁5个教派，其它的教派由于势力的微薄，已渐渐在历史的舞台上隐退。
　　噶当派
　　创建于1056年。藏语“噶”指佛语，“当”指教授。通俗说法是用佛的教诲来指导凡人接受佛教道理。
　　噶当派的奠基人，是古格时期从印度迎请过来的著名佛教大师阿底峡，热振寺是噶当派的主寺。该教派以修习显宗为主，主张先显后密。在噶当派传承中，形成了三个主要支派：教授派、教典派、教诫派，并各有自己所依的典藉和教义。13世纪晚期，一位名叫泅丹惹迟的噶当教典派僧人，把噶当派的纳塘寺搜集保存的大量藏译佛经编订成《甘珠尔》、《丹珠尔》。这就是在佛教历史上具有重要地位的藏文《大藏经》最早的编纂本。
　　噶当派由于教理系统化、修持规范化，因而对藏传佛教其他各派都有重大影响。噶举、萨迦派的一些重要僧人都向噶当派学习。而格鲁派则是直接在噶当派的基础上建立的，故有“新噶当派”之称。此外，藏传佛教中一切大论的讲说，也都源于噶当派。15世纪时格鲁派兴起后，因格鲁派是在噶当派教义的基础上发展而来的，因此原属噶当派的寺院，都逐渐成了格鲁派的寺院，噶当派从此在藏区隐灭。
　　萨迦派(花教)
　　萨迦，藏语意为灰白土，因该派的主寺——萨迦寺建寺所在地呈灰白色而得名。创始于1073年，由于该教派寺院围墙涂有象征文殊、观音和金刚手菩萨的红、白、黑三色花条，故又称花教。萨迦派的教主由款氏家族世代相传。有血统、法流两支传承。萨迦派不禁娶妻，但规定生子后不再接近女人。僧人戴红色、莲花状僧冠，穿着红色袈裟。13世纪中，萨迦派发展成具有强大政治势力的教派，有过著名的“萨迦五祖”。其中，萨迦四祖萨班兖噶坚赞，于1247年率西藏各个封建势力归顺蒙古。萨班去世后，萨迦五祖八思巴，受到元朝皇帝极大的恩宠，被封为“国师”、“帝师”、“大宝法王”，并奉命创制了“八思巴文”。这种蒙古新文字，流通蒙古全境，促进了蒙古的社会、文化进步。萨迦派教义是属于“时轮金刚法”和“金刚持法”的体系传承。时轮金刚法至今是藏传佛教最重要的学科之一。
　　萨迦派于1550年在四川德格贡钦寺设立了德格印经院，是藏区最著名的印经院。专门刻印藏传佛教经书、历法和医学等千多种典籍，对保护和弘扬佛教起了重要作用。
　　宁玛派(红教)
　　宁玛派即旧教派。它的名称含有“古”、“旧”两种意思。就古义而言，这一派自称他们的教法是由莲花生所传，11世纪形成，是藏传佛教中最早产生的一个教派。就旧义而言，这一派自称以传承吐蕃时期所译的密教典籍为主，不同于佛教后弘期的仁钦桑波等人所译的新派密教经典。它是最早传入西藏的密教并吸收原始苯教的一些内容，重视寻找和挖掘古代朗达玛灭佛时藏匿的经典。由于该教派僧人只戴红色僧帽，因而又称红教。某些地方对僧侣的要求不甚严格，可以娶妻生子。如今，红教不仅在中国藏区传播，在印度、尼泊尔、不丹、法国、美国等多个国家也有分布。
　　宁玛派早期是无固定的寺院、僧人组织和系统性的教义。直到11世纪中期，出现了“三素尔”，他们建寺立典，开展较有规模的活动，才标志着宁玛派的真正形成。和素尔波且同时，一位叫绒却吉桑波的人，翻译和注述了若干密教经典，由他传承下来的“大圆满法”后来成为宁玛派所特有的基本教法。到14世纪时，此派的著名人物隆钦降巴在不丹建立它尔巴林寺，后又到过尼泊尔，对不丹、尼泊尔当地的佛教有一定影响。宁玛派在康区也建立过一些寺庙，最早的是12世纪建的甘孜噶陀寺，17世纪建德格的协庆寺和白玉的白玉寺。
　　宁玛派最重视“伏藏”(被埋藏的经典称为“伏藏”，专门发掘“伏藏”的称为掘藏师)。由12世纪中叶起，陆续出现了不少著名的掘藏师，其中又有南藏、北藏之分。由此形成卫藏地区宁玛派的两个支派。
　　宁玛派的教义最突出的东西是“大圆满法”，该法主张“体性本净，自性顿成，大悲周遍”。这和内地佛教禅宗主张的“心静则佛”有点相似。
　　自五世达赖开始，历届西藏地方政府，每逢战争、灾荒、瘟疫等，都要请宁玛派僧人作法禳解，宁玛派高僧曾一直作为噶厦政权专门祈祷师，负责占卜问卦。
　　噶举派(白教)
　　该派于11世纪发展起来，重视密宗学习，创立者先后有穹布朗觉巴和玛巴罗咱瓦(玛巴译师)，他们都曾到印度学习了不少的密法，主要是学《四大语旨教授》。“语旨”是佛语的意旨，由祖师口语相传，代代延续故称为语传，藏名叫“噶举”。因该派僧人按印度教的传统穿白色僧衣，故称为白教。噶举派本来创始于玛巴译师和米拉日巴二人，但他们二人都没有修建寺庙，招聚僧人，所以传法事业发展不大，到他们的第三代达布拉吉时，才在达布地区建立冈布寺，招聚门徒，弘传玛、米二人所传噶举教授。
　　噶举派创始人米拉日巴(1040-1123)，师承玛巴译师(他修成了最为弦妙莫测的“夺舍秘法”。即是将一种身体的心识迁移到另一个身体上，或者是从一个地方转移到另一个地方，进入一种由修法者独自选择而决定的转世状态，即如我们所说的借尸还魂)。玛巴译师是噶举派的第二代祖师，是全藏最著名的瑜伽大修士。他7岁丧父，遭叔父欺凌，受母之言学咒术杀死怨家多人后深悔其罪，故跟玛巴学法。玛巴最初不传法而先用种种苦行折磨和考验他，后圆满传授给以语旨教授。此后他长年在深山闭关苦修，缺衣少食，生活极为艰苦，曾有一年以荨麻为食，肢体长出了绿绿的毛，肤色也像荨麻一样，形同鬼魅。据传练成了空中飞行之术，晚年才开始收徒传法，84岁圆寂于聂拉木。
　　苯教（黑教）：
　　苯教又叫奔波教或者觉囊派。苯教相信万物有灵，相信各种征兆，擅长巫术。他们一般采用占卜的方法来解除人世间的各种灾难。苯波，就是指能通鬼神之路的巫师而始祖辛饶米沃隆的意思就是最高的巫师
　　因为苯教教徒常穿黑衣戴黑帽，所以又叫黑教。但苯教的基本色调是蓝色，象征海洋，博大无边.黑教的僧人是可以吃肉和结婚的。寺院的住持喇嘛是按照血缘关系来继承的。而他们所念的经文不是六字，而是：哦嘛直莫萨耶来德八字真言。
　　格鲁派(黄教)
　　格鲁，藏语意为善律，是藏传佛教中形成最晚的一个教派，创建于1409年，是著名的宗教改革家宗喀巴在推行宗教改革过程中形成的教派。由于此派戴黄色僧帽，故又称为黄教。
　　宗喀巴先后在萨迦、噶举、夏鲁和噶当派学经修法，对佛学的显密两教都有高深造诣。宗喀巴生在帕竹政权取代萨迦政权之时，上层僧人不仅直接参与政治、经济权力的角逐，而且生活腐朽堕落，在社会上逐渐失去民心。有感于此，宗喀巴以重视戒律为号召，到处讲经说法，著书立说，抨击僧人的腐败，积极推进西藏佛教改革。1409年藏历正月，他在拉萨大昭寺发起祈愿大法会，这就是流传至今的传召大法会。法会后，宗喀巴建立著名的甘丹寺，创建起严守戒律的格鲁派。其后又相继建立起哲蚌寺、色拉寺、扎什伦布寺、塔尔寺、拉卜楞寺，它们与甘丹寺一起并称为格鲁派的六大寺院。此外，黄教还创建了达赖、班禅两个最大的活佛转世系统。
　　格鲁派有三大特点：第一，提倡僧人必须严格遵守戒律，不应干预世俗事务，不得娶妻和从事生产劳动；第二，大力兴复寺院，招收僧人，噶当派的寺院全部纳入格鲁派属下；第三，每年定期举行传昭法会，在会上讲经说法，主张僧人修习先显后密，规定必修五部经论，创立传昭期间进行辩论和考试，考取格西等学位的制度。
前弘期的兴盛与寂灭
　　拉萨大昭寺主殿内供奉着一尊享有世界上最为罕见之尊荣的释迦牟尼12岁等身像。近６００年来，众多的佛教徒跋涉千里，一步一个长头地磕到这尊佛像的脚下，以表达他们对佛的极度虔诚。时至今日，每天仍有数以千计的信徒在这尊像前项礼膜拜，像前的石板被信徒的身躯摩擦得像镜子一样光滑。释迦牟尼在世时，弟子们为使他的真容传之后世，特请工匠替他造了4尊8岁等身像和4尊12岁等身像。因有释迦牟尼的奶母等人从旁指导，故造像与其本人酷肖。据藏文古籍《松赞干布遗教》记载，印度国王达尔玛巴拉为感谢中国国王资助他击溃入侵者，使佛法重放光明，特并将其中一尊释迦牟尼12岁等身像奉送给中国国王。松赞干布迎娶文成公文时，唐太宗将这尊像作为嫁妆，由都城长安送抵拉萨，此后，这尊佛像便与藏传佛教共荣辱。在迎娶文成公主前，松赞干布已娶邻国尼泊尔的尺尊公主为妃。尺尊公主带来一尊释迦牟尼8岁等身像。尺尊公主邀文成公主一起建庙以供奉佛像。文成公主经勘测发觉，吐蕃地形状似仰卧的魔女的心脏，湖水系魔女的血液，应在此填土塞其血液，建神庙以镇之。所建寺庙就是今日之大昭寺。现8岁等身像供奉于拉萨小昭寺。
　　松赞干布主持翻译了大量佛经，并制定法律明令人民要虔信佛教，佛教开始在吐蕃传播起来。赤松德赞即位赞普后，派人往印度迎请著名僧人锡瓦措（又译称寂护静命）和教长白玛（莲花生大师）来吐蕃弘传佛法。他们到吐蕃后的第一件事，就是给佛教建立根据地，即由莲花生勘查选定地点，兴建了西藏佛教史上第一个剃度僧人出家的寺院－－桑耶寺。在桑耶寺建成后，赤松德赞特地派人到印度请来１２位僧人，为７位吐蕃贵族青年剃度授戒。这７人出家是西藏佛教史上极为重要的一件大事，是藏人出家之始，他们在藏文史籍中被尊称为“七觉士”。赤松德赞之后的３位赞普也都大力扶植佛教，僧侣免于赋税和体力劳动；王宫内设置供奉佛、法、僧“三宝”的道场，让僧人参与国政。在藏文史籍中与松赞干布、赤松德赞合称为“三大法王”的赤祖德赞执政时，还建立了僧人供给制度，规定每７户平民负责供养１位僧人的生活。当僧人讲经时，赤祖德赞坐在中间，头发编成两辫束以长丝带伸展在僧人座位上，然后让僧人坐上去，以此表示他对僧人的尊敬。赤祖德赞的兴佛措施和把王朝军政大权交给佛教僧人的做法，引起贵族们的不满。贵族们谋害了赤祖德赞，拥立朗达玛为赞普后，展开了大规模的禁佛运动。桑耶寺等著名寺院都被封闭，大昭寺改为屠宰场，释迦牟尼等身像被埋藏起来。因为是文成公主把释迦牟尼佛像从内地带来并使吐蕃有了佛教，故文成公主被禁佛者说成是魔鬼的转世。僧人被勒令改信苯教，不愿从命而又戒杀生的僧人被强迫操起弓箭，带着猎狗去山上打猎。佛教寺庙内的壁画被涂抹掉后，又在上面画僧人饮酒作乐的画。许多佛像被拖出寺院钉上钉子扔入河中，大量佛经被烧毁或扔到水中。这次禁佛运动对佛教的打击是非常沉重的，以致西藏宗教史籍把朗达玛以后的近百年间称为“灭法期”或“黑暗时代”。而从松赞干布时佛教传入吐蕃到朗达玛禁佛这一时期，在西藏佛教史上被称为“前弘期”。
僧职称谓
　　藏传佛教的僧职，在教内已形成一整套既严格又分门别类的选拔制度，它是维系藏传佛教寺院及僧团秩序、开展各类宗教活动的重要组织保障。其称谓众多，概括来说，大体上可分为封号性僧职称谓、学位性僧职称谓、戒律性僧职称谓和寺院组织中之僧职称谓。
　　（一）封号性僧职称谓
　　封号性僧职称谓，是由历代中央王朝授封的一种僧职称谓，在藏传佛教诸多僧职称谓中最具声望。这类僧职起始于元朝，1260年，忽必烈即帝位后，封萨迦派第五代祖师八思巴·洛哲坚赞为国师，授予玉印，领总制院事，统领天下释教；1269年，忽必烈又晋封八思巴为帝师，从而促使了西藏政教合一制度的正式形成。自此西藏政教合一制度对藏族地区的社会产生了深远的影响。
　　大宝法王，是明朝对藏传佛教噶举派高僧活佛授予的僧职称谓。1406年，噶玛噶举黑帽系第五世活佛德银协巴应明朝永乐皇帝之邀抵达南京，受到明成祖的盛情款待，并受封为"万行具足十方最胜圆觉妙智慧善普应佑国演教如来大宝法王西天善自在佛领天下释教"，简称"大宝法王"。这一封号遂成为噶玛噶举黑帽系活佛的专用尊号，沿袭至今，如第十七世噶玛巴活佛就是当今在世的"大宝法王"。
　　大慈法王，是明朝对藏传佛教格鲁派高僧授予的僧职称谓。1413年，作为宗喀巴大师大弟子之一的释迦耶希（又名绛钦曲杰)代宗喀巴进京应诏，受到明廷的盛大欢迎，于1415年被明成祖封为"妙觉圆通慈慧普应辅国显教灌顶弘善西天佛子大国师"；1429年，释迦耶希再次应邀进京，并在内地留住造寺传法，遂于1434年又被明宣宗皇帝封为"万行妙明真如上胜清净般若弘照普慧辅国显教至善大慈法王西天正觉如来自在大圆通佛"，简称"大慈法王"。
　　大乘法王，是明朝对藏传佛教萨迦派高僧授予的僧职称谓。1413年，萨迦派高僧贡噶扎西(汉籍中称昆泽思巴)应明朝廷之邀抵达南京，被明成祖封为"万行圆融妙法最胜真如慧智弘慈广济护国演教正觉大乘法王西天上善金刚普应大光明佛领天下释教"，简称"大乘法王"。
　　大智法王，是明朝对藏东地区的藏传佛教高僧授予的僧职称谓。明朝永乐初年，朝廷邀请岷州地区的藏族高僧班丹扎西入朝，并让他在内地长期留住；明宣宗时被授予"净觉慈济大国师"；明英宗时晋封为"西天佛子大国师"；明代宗时再晋封为"大智法王"。
　　阐化王，是明朝对藏传佛教帕主噶举派高僧授予的僧职称谓。1406年，明成祖封当时任帕主噶举派主寺泽当寺第五位寺主扎巴坚赞为"阐化王"。
　　除了以上数位僧职较高的法王外，明朝政府授予的藏传佛教僧职称谓，可谓不胜枚举，诸如赞善王、护教王、阐教王、辅教王以及西天佛子、灌顶国师、灌顶大国师等等，在此不一一赘述。
　　清朝时期，清政府继续对藏传佛教高僧，特别对格鲁派大活佛授予至高无上的僧职头衔，比如达赖、班禅、章嘉和哲布尊丹巴等。由于这一时期授封的僧职称谓大都是藏传佛教界具有广泛影响并形成制度化的活佛系统，故准备另文专述。
　　（二）学位性僧职称谓
　　学位性僧职称谓，在藏传佛教界具有很高的地位和威望。因为这一僧职称谓是极少数僧侣经过长期的清苦修学而获得的一种宗教学衔，它能够显示各自在佛学知识领域具有颇高的专业水准和身份。这一宗教学衔在藏语中总称为"格西"(汉文意译为"善知识"）。"格西"中又有不同级别的具体称谓，诸如"拉然巴"、"措然巴"、"林赛巴"、"多然巴"、"阿然巴"、"曼然巴"、"噶然巴"等。
　　拉然巴格西，是藏传佛教格西中级别最高的学衔，也是藏传佛教显宗中最高的学位。每位申请拉然巴格西学位的考僧，必须在拉萨大昭寺举行的祈愿大法会期间，通过三大寺(甘丹寺、哲蚌寺和色拉寺)高僧提出的佛学疑难问题的答辩，并得到认可才能获取这一宗教学衔。
　　措然巴格西，是仅次于"拉然巴"的一种格西学位。每位考僧只有通过拉萨小昭寺举行的大法会，并在拉萨三大寺众高僧前答辩佛教经律论取胜，才能获得这一宗教学衔。
　　林赛格西，该学衔排在措然巴格西之后，是某位学僧在拉萨三大寺中的任何一寺内通过答辩佛教经论而考取的一种格西学位。多然巴格西，是某位学僧在各大寺院大经堂门前的石阶上举行的法会上通过答辩佛教经论而获取的一种格西学位，排在林赛格西之后。凡是具备条件的各大寺院均可授予多然巴格西的宗教学衔。
　　除了上述四种不同级别的格西学位之外，还有一些专业性较强的格西学位，比如，阿然巴、曼然巴等。
　　阿然巴格西，是某位学僧在各大寺院的密宗学院中通过对密宗理论的研习以及实践修炼而获得的一种格西学位。一般而言，进入密宗学院修学的条件比较严格，其学僧必须先经过在闻思学院研读藏传佛教五部大论的阶段，并在此获得毕业后才有可能升入密宗学院深造；最好是取得上述格西学位中的任何一项后，被选派或推荐到密宗学院研修，最后取得阿然巴格西的学衔。阿然巴格西的学衔也有等级差别，如在拉萨上、下密宗学院中取得的阿然巴格西学位，是至高无上、最为权威的密宗格西的头衔。
　　曼然巴格西，是某位学僧在藏传佛教各大寺院医学院长期研习藏医药学而获得的一种格西学位或藏医学位。由于医学院所学理论知识极为广泛深入，而且还要经常进行在野外采药等实践，故其研习时间相对较长。 另外，藏传佛教寺院中还有"噶然巴"、"然绛巴"等级别较低的宗教学衔，在此不一一赘述。
　　（三）戒律性称谓
　　戒律性称谓，藏传佛教同其它佛教流派基本相一致。比如，藏传佛教中的戒律性称谓，大体上可分为七类：即格聂、格聂玛、格策、格策玛、格隆、格隆玛和格罗玛。
　　格聂，即居士，又名"近事男"，是受皈并守护居士五戒而可居留俗家的男性，也就是指在家行持佛法的佛教徒。其梵文音译为优婆塞或邬婆索迦。居士中又可分为六种：即归依居士、一戒居士、数戒居士、多戒居士、圆戒居士和梵行居士。
　　格聂玛，即女居士，又名"近事女"，是受皈并守护居士五戒而可居留俗家的女子，也就是指在家行持佛法的女佛教徒。其梵文音译为优婆夷或邬婆斯迦。
　　格策，即沙弥，又名"勤策男"、"劳策"、"求寂"等，是出家并守护沙弥十戒(又说为三十六戒)的僧侣。其梵文音译为室罗摩尼罗。
　　格策玛，即沙弥尼，又名"勤策女"、"求寂女"，是出家并守护沙弥十戒的出家女性或尼僧。
　　格隆，即比丘，又名"净乞食"、"乞士"，是受持《毗奈耶经》中所述二百五十三条戒律的僧侣。其梵文音译为比丘或苾刍。比丘僧在广大藏传佛教信徒中享有崇高的地位。
　　格隆玛，即比丘尼，又名"女乞善"、"乞净食女"，是具足受持三百六十四条戒律的出家女性或尼僧。她们在藏传佛教界也具有较高的威信。
　　格罗玛，即正学女或正学尼僧，是专为出家尼僧受持的介于沙弥尼戒与比丘尼戒之间的一种戒律。一般受持此戒二年后就有资格受持比丘尼戒。其梵文音译为"式叉摩那"。
　　（四）寺院中的僧职称谓
　　寺院中的僧职称谓，也就是在藏传佛教寺院组织机构中任职的各类僧官的称谓。由于藏传佛教拥有众多不同的宗派支系，各个派别都有自己的一整套僧职体制，而且各派内部又有细微差别，限于篇幅，在此就不详述了。但值得说明的是，格鲁派作为藏传佛教中势力最大、影响面最广的宗派，它在寺院中建立起来的健全而完善的机构体制和僧职制度，对其它宗派产生了巨大影响，且各个宗派纷纷参照推行格鲁派的寺院制度，从而使藏传佛教寺院中的僧职设置在大体上趋于一致。为此，在这里主要以格鲁派为例介绍藏传佛教寺院中的僧职称谓。
　　格鲁派大型寺院中的僧职主要有"赤巴"、"措钦夏奥"、"措钦翁则"、"措钦吉瓦"、"堪布"、"格贵"、"翁则"、"郭聂"等。
　　赤巴，即"法台"或"总法台"，其宝座设在各大寺院的大经堂内。大经堂是藏传佛教寺院中的最高权力机构，重大宗教活动就在大经堂举行。"赤巴"，就是掌管全寺一切宗教活动或事务的负责人，在全寺主要札仓(学院)堪布中推荐具有渊博佛学知识、德高望重的高僧来担任。如著名的"甘丹赤巴"就是继席格鲁派祖寺甘丹寺宗喀巴大师法统宝座的享有崇高威望的僧职称谓，它是藏传佛教第一赤巴。"赤巴"这一职位的任期依各个寺院的情况而各异。值得提出的是，在历史上不少寺院的赤巴由寺主活佛来兼任。比如，第一世至第五世达赖喇嘛曾任哲蚌寺赤巴；历代拉卜楞寺寺主嘉木样活佛常任该寺赤巴，如此等等。
　　措钦夏奥，这一僧职在各大寺院中扮演司法官的角色，负责全寺僧纪纠察工作，也就是执行寺院里规定的各项清规戒律的高级僧官。
　　措钦翁则，这一僧职可以说是寺院里的教务长，主要负责管理各大寺院大经堂内举行的各类宗教活动。比如，从经常性的诵经等宗教活动到举办大型宗教仪轨，均由"措钦翁则"来领导。由于措钦翁则时常在大经堂内领诵经文，故又俗称"领诵师"、"举腔师"等。
　　措钦吉瓦，任这一僧职的僧侣在各大寺院内充当大管家的角色，主要负责管理全寺的财物或后勤工作，堪称寺院中的后勤部长。
　　堪布，又名师傅、大师、亲教师等，梵文音译为"邬波驮那"。担任这一僧职的高僧是藏传佛教各个寺院或大型寺院中各个札仓(学院)的权威主持人，相当于汉传佛教寺院中的方丈。由于担任堪布这一僧职应具备渊博的佛学知识，因而必须是寺院或札仓中最有学问的德高望重的高僧，故在藏传佛教寺院中担任堪布这一僧职的僧人大都是获得格西学位的高僧大德。
　　格贵，主要掌管各个寺院或札仓僧众的名册和纪律。所以又名为纠察僧官、掌堂师。实际上，格贵是负责维持僧团清规戒律的寺院执事，历史上藏传佛教各大寺院的纠察僧官巡视僧纪时，常随身携带铁杖，故有"铁棒喇嘛"之俗称。格贵的职责与上述"措钦夏奥"基本相同。
　　翁则，是掌管寺院大经堂或札仓经堂内的诵经功课和宗教仪轨的僧官称谓。由于翁则常要在法会上指导僧众诵经或亲自领诵经文，一般由熟悉各类经文且声音宏亮的僧人来担任这一僧官。翁则的职责也与上述"措钦翁则"相一致。
　　郭聂，是掌管各个寺院或札仓中一切财物的僧官称谓。因而又被称为寺院管理员、札仓管家。郭聂的工作性质类同于上述"措钦吉瓦"。
　　总之，藏传佛教的僧职称谓真可谓五花八门、丰富多彩。了解这类称谓，对于正确认识藏传佛教深厚的文化内涵和健全的组织制度，以及这些僧职在藏传佛教中发挥的重要作用，便利各界人士与藏传佛教界的交往都具有重要的意义。
活佛称谓
　　活佛，是藏传佛教发展到一定社会历史阶段的产物，也是青藏高原这块神奇的雪域之地培育出的一种独特的宗教文化现象，在世界宗教舞台上独树一帜。时至今日，各宗派的"活佛"依然是藏传佛教中最重要的宗教神职人员，扮演着不可替代的重要角色，在广大信教群众中享有至高无上的宗教地位。至于其称谓，汉族人习称"活佛"，其实是不大准确的，应译称"转世尊者"。在藏语中，"活佛"则有多种不同的尊称，其中最为常用的有"珠古"、"喇嘛"、"阿拉"、"仁波切"等。下面就这些常用的活佛称谓作一简释。
　　"珠古"，是藏文(sprul-sku)的音译，意为"化身"，这是根据大乘佛教法身、报身、化身三身之说而命名的。藏传佛教认为，法身不显，报身时隐时显，而化身则随机显现。所以，一个有成就的正觉者，在他活着的时候，在各地"利济众生"；当他圆寂后，可以有若干个"化身"。换句话说，在这种佛教理论的指导下，藏传佛教对于十地菩萨为普渡众生而变现之色身，最终在人间找到了依托之物，即"转生或转世之活佛"。故"珠古"(即化身)是多种称谓中最能表达"活佛"所蕴含的深奥义理和精神境界的唯一准确、全面的称谓，因而是"活佛"的正统称谓。
　　"喇嘛"，是藏文(bla-ma)的音译，该词最初是从梵文(gu-ru，固茹)两字义译过来的，其本意为"上师"；然而在藏文中还含有"至高无上者或至尊导师"的意义。因此，后来随着活佛制度的形成，"喇嘛"这一尊称又逐渐成为"活佛"的另一重要称谓，以表示活佛是引导信徒走向成佛之道的"导师"或"上师"。
　　"阿拉"，是藏文(A-lags)的音译，该词在字面上看，没有实际的意义，是一种表达恭敬的语气词；自从成为"活佛"的别称之后，该词就有了实际的意思。在不少藏族地区尤其是安多藏区以"阿拉"一词来尊称活佛，并成为活佛的专用名称，从而完全代替了活佛的另外两种重要称谓，即"珠古"和"喇嘛"。因此，"阿拉"一词已蕴含一种引导信众从黑暗走向光明的殊胜意义。
　　"仁波切"，是藏文(rin-po-che)的音译，意指"珍宝"或"宝贝"。这是广大藏族信教群众对活佛敬赠的最亲切、最为推崇的一种尊称。广大藏族信徒在拜见或谈论某活佛时，一般称"仁波切"，而不呼活佛系统称号，更不直接叫其名字。在活佛的多种称谓中，"仁波切"是唯一普遍使用的一种称呼。
　　关于活佛的转世制度，发端于十二世纪初。公元1193年，藏传佛教噶玛噶举派的创始人都松钦巴(意指圣识三时，三时即过去、现在和将来)大师，临终时口嘱他将转世，后人遵循大师遗言寻找并认定转世灵童，从而开了藏传佛教活佛转世之先河。此后，活佛转世这一新生的宗教制度相续被藏传佛教各宗派所普遍采纳，并在长期的发展过程中，逐步形成了对于活佛转世灵童的寻找、认定、教育等一整套严格而系统的制度。使活佛世系像雨后春笋般地在青藏高原出现。据估计，目前整个藏传佛教活佛的总数可达近万人。
　　在此值得提出的是，在藏传佛教各宗派中分别产生了不同的各类活佛系统，而且每个活佛系统的称谓各有自己特殊的因缘和象征意义。这里就其中具有代表性的几个活佛系统的称谓作简要剖析。
　　噶玛巴活佛系统的称谓，是以自己所属宗派的名称命名的，即取自噶玛噶举派的"噶玛"（ka-rma)一词。追本溯源，该宗派的名称得自祖寺的寺名，而祖寺的名称来自某一地名。公元1157年，都松钦巴在昌都类乌齐附近的噶玛地方创建一座寺院，随即取名为噶玛拉顶寺(或称噶玛丹萨寺)。他以该寺作为道场，大力宣讲噶举派教法以及自己的佛学观点，遂形成噶举派中最具活力的一支派别，并以噶玛拉顶寺的寺名作为该派的名称。后来噶玛噶举派中产生藏传佛教史上第一位转世活佛，亦以宗派的名称命名；当噶玛噶举派中形成二大活佛系统时，仍然称"噶玛巴"，即分别称"噶玛巴·黑帽系"和"噶玛巴·红帽系"，其中红帽系活佛转世至第十世时被迫中断；而黑帽系活佛一直沿袭下来，至今已转世至第17世，即第17世噶玛巴，现与达赖喇嘛同在印度达然撒拉。总之，噶玛巴活佛是藏传佛教史上历史最悠久、转世最多的一大活佛系统。
　　达赖喇嘛、班禅额尔德尼等格鲁派活佛系统的称谓，是历代中央王朝授封的。公元1578年，第三世达赖索南嘉措在青海湖畔的仰华寺与蒙古土默特部阿拉坦汗会面，互赠尊号。阿拉坦汗赠索南嘉措以"圣识一切瓦齐尔达喇喇嘛"，阿拉坦汗后报明朝，经明庭册封得以确立。其中"瓦齐尔达喇"是梵文Vajra-dhra的音译，意为执金刚；"达赖"是蒙文音译，意为"大海"；喇嘛是藏文音译，意为"上师"。这就是达赖喇嘛活佛系统称谓的最初由来。公元1653年，清朝顺治帝又授封第五世达赖喇嘛为"西天大善自在佛所领天下释教普通瓦赤喇怛喇达赖喇嘛"。从此达赖喇嘛这一活佛系统的称谓才被确定下来，成为藏传佛教格鲁派二大活佛系统之一的尊号。
　　达赖喇嘛（ta-la-Bla-ma)被藏传佛教认定为观世音菩萨的化身，现已转世至第14世达赖。
　　班禅额尔德尼(Pan-chen-Aer-Te-ni)，是藏传佛教格鲁派二大活佛系统之一，被认为是无量光佛的化身。公元1645年，蒙古和硕特部固始汗向第四世班禅·罗桑确吉坚赞赠以"班禅博克多"尊号。尊号中的"班"字是梵文"班知达"的缩写，意为通晓"五明学"的学者；"禅"字是藏文"禅波"的缩写，意为"大"或"大师"；"博克多"是蒙语，意为"睿知英武的人物"。从此班禅成为这一活佛系统的称谓。公元1713年，清朝康熙帝又授封第五世班禅·罗桑益西为"班禅额尔德尼"。"额尔德尼"是满文，意为"宝"。之后，班禅额尔德尼这一称谓被确定下来，当然，有时仍简称"班禅"。现班禅额尔德尼活佛系统已转世至第11世。其驻锡地为西藏日喀则札什伦布寺。
　　帕巴拉活佛（Vphags-pa-lha)系统的称谓，是以印度佛教史上著名的圣天大师的名字命名的。藏文"(帕巴拉)"是"圣天"的意译。历代帕巴拉活佛的驻锡地为昌都强巴林寺，现已转世第11世帕巴拉活佛。
　　嘉木样活佛系统的称谓，是以创建甘肃拉卜楞寺高僧的尊号命名的。因为这位博学的高僧成为第一世嘉木样活佛，其全称在藏文中写作 Vjam-dbyngs-bzhad-pa"(嘉木样协巴)，意为"文殊"，从而不难理解，嘉木样活佛系统是文殊菩萨的化身。现转世至第6世嘉木样活佛，驻锡地为拉卜楞寺。
　　贡唐活佛(gung-thang)系统的称谓，是以贡唐寺的名称命名的。第一世贡唐活佛的晚年是在西藏贡唐寺度过，并在该寺开始成为转世活佛，所以贡唐活佛与贡唐寺有着密不可分的因缘关系；从第二世贡唐活佛开始迎请到拉卜楞寺驻锡，故历代贡唐活佛的驻锡地为拉卜楞寺，而不是西藏的贡唐寺。现已转世至第六世贡唐活佛。
　　此外，还有其它许多活佛系统，诸如章嘉活佛、哲布尊丹巴活佛、夏茸尕布活佛、热振活佛、多杰札活佛、夏日东活佛、策墨林活佛、第穆活佛、司徒活佛、降阳钦则活佛、土观活佛等等。
藏传佛教慈悲为怀的精神“天葬”
　　说到藏传佛教不得不说具有藏传佛教特色的天葬 从传统的角度看, 天葬风俗与佛教教义十分吻合, 是与佛教的发展息息相关的一种藏俗。行天葬是最高境界的施舍。在佛教中, “布施”是信徒的标志之一, 它直接关系到信徒未来能否成佛得道的关键, 而“布施”之中的最高境界是“施舍”。按照佛教教义, 人死以后,灵魂便离开肉体进入新的轮回, 而肉体只像一件衣服一样再无用处。但死后将尸体喂鹰, 又算是人身的最后一次善事, 作为“布施”施舍给其他生物也算是发挥了其最后的价值。天葬就是一种最彻底的施舍, 天葬并不是死者要借鹰的翅膀把灵魂带上天界。在藏族的丧葬文化中, 灵魂和躯体是两个各自独立存在的概念, 无论是藏族原始宗教(苯教) 对死亡的认识或者藏传佛教信徒中对死亡的解释, 都是把灵魂和躯体截然的分开, 天葬这种丧葬方式把尸体喂鹰, 只不过是这个死者的最后一次施舍, 灵魂已经离开了的躯壳, 让它喂鹰, 就是发最后的一次慈悲。将自己的肉体奉献给天葬台上的秃鹫和那些无形的生灵, 从而在此生的最后做了一件有功德的事情。藏族的丧葬习俗是与藏族人们的生活密切相关,天葬里有佛的慈悲、爱心、利众、施舍的观念在里面,应该肯定的是它们都受到宗教的深刻影响,共性很多,人们对死的观念也几乎是一致的,正因为佛教的慈悲之心在天葬得到充分的体现,所以绝大多数的藏族人选择这一葬仪的原因。